Obraćenje k bitnome
II. nedjelja Došašća
Mk 1,1-8
U drugoj smo nedjelji Došašća – vremenu očekivanja i pripreme za svetkovinu Božića. Prošle smo nedjelje razmišljali da su nam očekivanja mala, nade, pogotovo društvena nada, nestale. Kao da smo u nekom obamrlom stanju pa i Bogu – koji nam uvijek drukčije dolazi i čini se sve tiše – teško dopuštamo da nas iznenadi. Ljudi smo navike, prosječnih očekivanja.
A pripreme? E, to je već nešto drugo. Naše su pripreme za Božić sve veće i sve više izvanjske. Razumljivo, jer skloniji smo vanjskom i površnom nego onom dubljem i bitnom; a i jer smo od istinskih očekivanja i najdubljih nada odustali. Uostalom, i vanjsko se samo nameće i lakše je ostvarivo. Promjene mišljenja i stavova, put obraćenja prema Bogu koji već dolazi – kako glasi glavna poruka Došašća i evanđelja – skriven nam je među mnogobrojnim i zavodljivim “širokim” putovima ovoga svijeta pa put obraćenja previđamo ili odgađamo za neka druga vremena.
Koliko smo usmjereni na vanjsko vidljivo je i po našim župama i zajednicama u kojima se organiziraju svakovrsne adventske akcije humanitarnog karaktera u kojima prednjače mladi. Izrađuju se adventski vijenci, božićne čestitke, razni predmeti; skuplja se hrana i novac za potrebite, pripremaju se igrokazi, dočekuje sv. Nikolu, priređuju žive jaslice, koncerti… Nema sumnje, sve je to hvalevrijedno jer se vjera očituje kroz djela milosrđa, kroz pomaganje i obdarivanje, kroz podijeljeno zajedništvo.
Ipak uviđamo da se vjera, a onda i vrijeme Došašća, ne iscrpljuju u humanitarnim pothvatima, posebno ne u onima koji su izraz našega “viška” i s ciljem da se razglase na sva zvona. Vjeru zatamnjuju djela koja su motivirana idejom pukog ispunjavanja vremena ili da se tobože iznimnim aktivnostima izbjegnu poslovi koje smo prve dužni činiti. Slično je i s gospodarenjem i raspoređivanjem tuđe dobrote sa sumnjivom velikodušnošću kako se čini u nekim karitativnim organizacijama. U svakom slučaju, ne možemo se oteti činjenici da se u našim vjerničkim zajednicama naglasak pomakao s bitnoga na manje bitno, da se humanitarnim aktivizmom prekriva temeljno poslanje vjernika i crkvenih ljudi, da se izvanjsko i materijalno stavilo ispred duhovnoga. Tim kriterijem se mjere i ljudi. Vrjedniji su, većina smatra, oni koji su snalažljivi, koji proizvode robu, koji umnažaju novac i dobit od onih koji ustrajno i tiho rade u povjerenoj službi i ondje zatajno svjedoče smisao vjere.
Na drugu nedjelju Došašća – upravo u situaciju adventskoga aktivizma – pred nas izbija “čudni” lik Ivana Krstitelja: pustinjaka i proroka, pokornika i preteče Mesije. Čudan lik za naše vrijeme. On nas prati u Došašću, u pripremi za Božji dolazak. I s pravom se u crkvama propovijeda kako trebamo poput Ivana biti preteče Gospodinu. Ali kako da se mi današnji ljudi pojavimo pred pustinjakom Ivanom? Što bi nam rekao, što bi od nas tražio?
Evanđelje piše da Ivan ništa ne organizira. On propovijeda pokorničko krštenje za oproštenje grijeha. Sav se pretvorio u pustinjski glas koji zove na obraćenje – na pripravu puta Mesiji koji dolazi. I nama treba obraćenje za oproštenje grijeha, i osobno i zajednički, i obiteljski i crkveno, i narodno i društveno, a tek onda vijenci, svijeće i sve adventske potrepštine. Ivan zahtijeva pokajanje. Kako je samo teška ova riječ! O osobnoj grešnosti i grijehu naših zajednica izbjegavamo govoriti. Eventualno govor o pokajanju rezerviramo na koju minutu pojedinačne ispovijedi. A i to onako naviknuto i ovlaš.
Očito je da ne možemo imitirati Ivana Krstitelja. To se i ne traži od nas. Ivan je krajnje asketski čovjek, odjeven za samoću u pustinji, male hrane i gotovo bez potreba. No, svatko od nas može preispitati svoje odijevanje, hranu, svoje potrebe – da nisu možda postale nezajažljive, opsesivni teret i nama i našim bližnjima. Možda smo svojim nikada zadovoljenim potrebama bližnje oko sebe učinili svojim robovima, ako su nam bližnji jedino za to da ispunjenju naše želje. Ili smo možda svojim nezdravim ambicijama i neprihvaćanjem svojih granica oduzeli mjesto drugima, te izopačili ili upropastili povjerenu stvar i službu.
Ivan poziva na pokajanje, na obraćenje i od onog sveprisutnog teškog grijeha – zauzimanja mjesta Spasitelja. Tim grijehom opterećeni su mnogi ljudi od obitelji, manjih i većih zajednica do upravitelja institucija, poglavara u crkvi i vođa naroda. Jer mi nismo kovači samo svoje osobne sreće, nego stojimo na vratima sreće i punog života ljudi s kojima živimo i koji su nam povjereni. Iznimno je ljudski i vjernički priznati da smo nekim ljudima uništili dobar glas, da smo čak i “prijatelje” iskoristili ili ih iskorištavamo, da smo nekim ljudima, djeci, braći, sestrama, učenicima, podložnicima, bližnjima prikratili pravo i pravednost, zagorčili im život, prikratili ih za rast i napredovanje, oduzeli im nadu, da se nismo ni osvrnuli na stvarnu nevolju bližnjih, da smo šutnjom i oportunizmom podržavali grešne strukture, da možda svojim adventskim “pomaganjima” samo produžujemo nevolju unesrećenih i idemo na ruku zloj politici.
Došašće je vrijeme prisabiranja, sastajanja sa sobom pred Božjim licem, vrijeme kajanja, obraćenja, poravnanja životnih neravnina da Isus stigne u naš život i život naših bližnji. Preteča Ivan nas poziva da poput njega sva svoja djela usmjeravamo na Isusa Krista a ne da zauzimamo Isusovo i Božje mjesto. Da u svojim propovijedima i razgovorima, poslovima i pomaganjima ukazujemo da ima neizmjerno veći od nas, da preko nas i poslije nas u život naših bližnjih i suvremenika treba doći “jači” od nas – Mesija. Nismo mi mesije. Naše je da upućujemo i omogućujemo taj najvažniji susret i onda kada drugima pružamo ruku, kada im darujemo adventsku pomoć, kada spremamo svoje kuće za Božić. Nismo mi spasitelji, mi samo pripremamo put, ravnamo staze nekome daleko većem od nas. Nama je potrebno da nas netko spasi.
U vremenu Došašća nužno je dakle okrenuti se bitnom. Umjesto obrane naše neupitnosti, umjesto licemjernoga ispričavanja svim i svačim, umjesto lažne nemoći kako se ništa bitno ne može promijeniti, umjesto umnažanja potreba i dokazivanja naših veličina, umjesto udaranja od nemila do nedraga kako bismo i hvalevrijednim darivanjima uveselili druge, umjesto uzurpacije tuđega mjesta i uloge, valja obrnuti perspektivu, obratiti se s uhodanih staza grešnosti i u skrušenosti pripremiti Isusov dolazak sebi i bližnjima.
Fra Ivan Šarčević
Iznenađujući Bog ili koga čekam?
I. nedjelja Došašća
Mk 13,33-37
Započeli smo novu liturgijsku/crkvenu godinu (B). U njoj slijedimo Markovo evanđelje. Ušli smo u vrijeme Došašća, zapalili prvu svijeću (četiri su simboli četiriju nedjelja pred Božić). Došašće je priprava za proslavu spomena Božjeg povijesnog utjelovljenja koje se dogodilo u čovjeku Isusu. No, Došašće nije samo priprava za svetkovinu Božića nego i vrijeme posvješćivanja nenadanoga Isusova i Božjeg konačnoga dolaska u našoj smrti i na kraju vremena kao i nenadanih dolazaka u svakodnevnome životu. Današnja prvo i treće čitanje upravo govore o povezanosti tih dvaju Božjih dolazaka.
Prorok Izaija razgovara s Bogom u situaciji tako svojstvenoj svim vjernicima, i nama danas. Naime, o situaciji kada su vjernici, baš vjernici, čitav narod, uljuljan, umišljen i uspavan u Božju blizinu, a ustvari su skrenuli s Božjega puta i otvrdnuli srcem za Božji pohod. Biblija grijeh često opisuje slikom skretanja s puta i tvrdoćom srca. I prorok moli Boga da razdere nebesa i pohodi svoj narod, jer iako misli da vjeruje, taj narod je daleko od Boga. Izaija je jasan: postoje situacije u kojima je i Bog daleko od vjernika, ne zato što bi on to htio, nego jer nema nikoga da priziva Božje ime kako dolikuje, da se trgne i osloni na Boga. Jer ne prepoznaju trenutak Božjega pohoda, jer su ogrezli u vlastitom grijehu i lutanju, jer su srcem otvrdnuli, jer su se onesposobili svojom lakomislenom vjerom da bi ih i sam Bog mogao uopće još iznenaditi.
Marko Evanđelist nastavlja u sličnom tonu. Kao i Matej i Luka, on prenosi Isusove riječi o budnosti koja treba resiti ne samo vjernike nego sve ljude. A što nama danas znači budnost? Možda smo mi previše budni, mnogi od nas, mlađi pogotovo možda vrlo malo spavamo. Ili se kod nas mnogi ne zna ni kada se spava ni kada treba biti budan.
Ovdje nije riječ o rasporedu našega dnevnoga i noćnoga rada i odmora, što naravno uopće nije nebitno, jer čovjek mora rasporediti svoje vrijeme odmaranja i rada. No, riječ je o nečem drugom. Radi se o budnosti za Božji dolazak. Isus u slici svoga kulturnog konteksta, u slici slugu koji čekaju gospodara, želi predočiti kakva treba biti naša budnost pred Božjim dolaskom. I to ne samo na kraju vremena, na sudnjem danu ili u trenutku naše pojedinačne smrti, nego u svakodnevnici. Svakodnevno treba biti budan. Kršćaninovo djelovanje nije dakle određeno ni prirodnom ni iznenadnom smrti, kojoj ionako nitko ne može umaći, pogotovo nije određeno strahom od smrti. Na koncu svoga života kršćanin ne susreće smrt i njezino ništavilo nego milosrdnoga Boga licem u lice.
Upravo taj se susret licem u lice – želi nam kazati današnje evanđelje – ne odgađa za kraj, nego se premješta u našu svakodnevicu. Ovdje i sada. Naša svakodnevnica – moja kuća, moja obitelj, moj zavičaj i narod, moj posao, studij, društvo i zemlja u kojoj živim, to su mjesta Božjega, Isusova dolaska. A mi bismo rado svugdje dočekali Boga osim ondje gdje nam je dužnost biti. Tako umjesto da dočekujemo i ugošćujemo Isusa u običnosti svojih dana i dužnosti, mi budno bdijemo nad svojim strahovima i ugroženostima i od sebe i od drugih. Zaboravili smo temeljnu melodiju svoga života, prespavljujemo u lijenosti, buci i svađama Božji pohod u naš dom.
Današnje evanđelje govori također da Bog ne kasni, kako se nama nekada čini, ili da je spor, pa bismo mi morali sve uzeti u svoje ruke – i pravdu i dobrotu. Da bismo mi, kako to često nervozni i činimo, morali ubrzati povijest. Zacijelo, Bog nije tako sveprisutan da bi nam omogućio da se izvlačimo na njegovu odgovornost, da bježimo od svojih zadaća, da bez brige i budnosti živimo život ugađajući sebi a na Božji račun pribrajamo ono što je naša obaveza.
A što uopće očekujemo? Komu ili čemu se nadamo? Koga iščekujemo? Je li moguće da Bog postane ne redovni nego neočekivani gost našega života? Onaj koji nas na neuobičajen način poziva na obraćenje u svakidašnjosti naših dana? Ili umjesto Božjega pohoda u naš svakodnevni život, mi nemirnih očiju gledamo što drugi rade ili rasijani posvuda, nema nas kod kuće, nema nas pri nama samima da dočekamo Isusa u bratu čovjeku koji se uputio k nama.
Je li Bog prestao biti iznenađujući gost našega života ili tumaramo uokolo tražeći sreću, jer, tako mislimo, naša sreća, naše blago su drugdje a ne ondje gdje smo mi? Bog dolazi u našem poslu, u drugom, u radosti života, u nevoljama i dilemama, u moralnim odlukama kada trebamo stati na stranu istine, zaštiti pravedno osuđena. To su jedinstvene prilike Božjega pohoda. Ili i mi poput Nazarećana i Jeruzalemaca propuštamo priliku Božjega pohoda pa Isus, a da mi toga uopće ne želimo biti svjesni, tužan plače i nad nama kao na svojim sunarodnjacima.
Valja izdržati Božji pohod i kada nam djeluje neuvjerljiv, jer Bog dolazi u lahoru, tiho, nenasilno. Valja ga prepoznati u navali i buci svakovrsnih ljudskih traženja i dosađivanja. Valja ga strpljivo čekati ako nam djeluje da kasni, valja biti budan da njegov dolazak ne poistovjetimo s iluzijom i zabludom, s uobraziljom našega idola, sa svojim lutanjem kao Izaijini vjernici. Budnost pred Božjim dolaskom podrazumijeva strpljivost i istančano razlikovanje lopova i Boga, jer obojica dolaze nenajavljeno. I onda kada dođe valja se otvoriti, slušati ga, ne pobjeći od njega nego mirno nastaviti hoditi s njim.
Vjerujemo da Boga možemo susresti u redovnim prilikama, na misi, u njegovoj riječi, na pričesti, u ispovijedi, u sakramentima, u molitvi… Došašće kaže da Bog, međutim, dolazi i nenajavljeno, i ondje gdje mu se najmanje nadamo. U noći naših nesnalaženja, u tminama naši osama, u dilemama naših odluka, u nepoželjnom čovjeku u potrebi, u paklu našega grijeha, na stranputicama, u pustošima naših prekinutih odnosa… Valja nam biti budni, pri sebi da ga dočekamo, da ga ugostimo, poslušamo.
Čekam li ikoga? Čekam li sada i ovdje Gospodina? On dolazi. To je temeljna poruka Došašća. On već sada kuca na naša vrata.
Fra Ivan Šarčević
Prepoznati Isusa kao kralja
XXXIV. nedjelja kroz godinu
Mt 25,31-46
Svetkovina Krista Kralja kojom završava liturgijska godina – dakle posljednja nedjelja prije došašća – novoga je datuma. Ustanovljena je početkom prošloga stoljeća (1925.) na obljetnicu prvog velikog sabora u Niceji (325.) na kojem je utvrđena istina vjere o Isusovoj istobitnosti s Ocem. Uspostava ove svetkovine događa se u vremenu propasti važnih carstava i kraljevstva nakon Prvog svjetskog rata, u vremenu kada Katolička crkva, odnosno Vatikan kao država, uviđa da se ne valja oslanjati na zemaljske monarhe. No, nitko od kršćana i nijedna kršćanska crkva nisu lišeni rizičnoga vezanja za svjetovne društvene tvorevine, bile one države, stranke ili pokreti. Posebna kušnja za vjernike danas su dvije moderne sekularne ideologije – nacionalizam i kapitalizam, često nerazdvojno sljubljene, jer se iznimnom prilagodbom i manipulacijom predstavljaju kao podržavateljice vjere i vjernika a u stvari su “rak duše”: nacionalizam kao tobože prirodna mržnja prema drugima i kapitalizam kao prirodna sebičnost i sljepilo za potrebe drugih.
Iznimno je umijeće i stvar razborite vjere biti u svijetu, biti dakle unutar određenoga poretka i ponašati se kraljevski kako je to Isus činio, bez mržnje i bez sebičnosti, s ljubavlju i djelima milosrđa prema bližnjima, počev od onih koji su neprimijećeni.
Odlomak s kraja Matejeva evanđelja za ovu nedjelju Krista Kralja donosi Isusove riječi kako će se na kraju vremena potpuno obznaniti Božje kraljevstvo. Posljednjih nedjelja u čitanjima iz istog evanđelja sve se i koncentrira na te posljednje dane, na posljednji sud: usporedba o mudrim i ludim djevicama, usporedba o talentima i evo danas vrhunca u tzv. Matejevoj maloj apokalipsi, u govoru o tome kako će Pastir – Sin Čovječji suditi ljudima na kraju vremena. Sve te usporedbe u jednom su posve sigurne: Budući sud i ostvarenje Božjeg kraljevstva počinju ovdje na zemlji. Na koncu će čovjek biti mjeren i prosuđivan po djelima milosrđa.
U kršćanskoj ikonografiji i predodžbama Krista Kralja se prikazuje kako sam sjedi na nebeskom tronu, drži knjigu života, suvereno vlada svemirom, ili kao onaj koji, kako to slikovito opisuje Matej, na posljednjem sudu razlučuje dobre od loših ljudi. Najpoznatija je takva slika ona Michelangelova u Sikstinskoj kapeli (1541). Isus, pastir, na kraju dana, razlučuje dobre od loših ovaca, a kriterij je koliko se pomoglo ogladnjelom, žednom, strancu, bolesnom, utamničenom … Pastir svih ljudi – podsjećanje je to i na proroka Ezekijela iz prvoga čitanja u kojem se govori o Božjoj pastirskoj zauzetosti za ljude kada zakažu ljudi-pastiri – pokazuje se ne kao kralj s moću i silom, niti kao kralj koji da bi vladao ponižava i ubija, nego svima daje mogućnost da ga “prepoznaju” u onima koji su siromašni, gladni, žedni, bosi, stranci, utamničeni, obespravljeni… Njegov kraljevstvo u tom smislu nije od ovoga svijeta, jer nema ništa zajedničkoga s vladarskim strukturama na zemlji, ali je posve u svijetu jer je to kraljevstvo ljubavi, kraljevstvo ljudi koji su otvorenih očiju i solidarnoga srca pomagali svojoj unesrećenoj braći i sestrama.
Stvar nije nimalo jednostavna. Očekivali bismo na posljednjem sudu da taj Pastir – Sin Čovječji malo priupita o našim naporima oko samousavršavanja, o našim molitvama, misama, postovima i pokorama… Naravno, ništa od toga nije zanijekano. Ovo je “usporedba” koja neporecivo svjedoči o poretku vrednota i prioritetima (opcijama) djelovanja Isusovih vjernika ali i ljudi uopće. Da, svih ljudi na svijet, jer Pastir na koncu vremena ne pita nikoga iz kojega je naroda, koje boje kože, kojoj partiji, religiji ili instituciji pripada. Štoviše, kriterij suda se uzdiže tako visoko: da li se izišlo u susret konkretno potrebnom čovjeku a da se uopće “ne zna” činili se to samom Isusu Kristu. Evanđelje je tako moćno u jasnoći neprepoznavanja i u snazi dobra da svi začuđeno pitaju: Gospodine, kad te to vidjesmo gladna, žedna…
Od kršćana, koji imaju tu spoznaju i vjeruju da se Isus identificira s ljudima koje se uobičajeno ne prepoznaje kao Isusa, od kršćana koji prepoznaju u bližnjima produženo i utjelovljenje, Isusa sama, od kršćana, dakle, kojima je više dano, više će se i tražiti. To „više“, to je bit kršćanstva kao promjena svijeta, uspostava Božjeg kraljevstva, Božje vladavine, novih međuljudskih odnosa.
Kako je samo zahtjevna ova evanđeoska lekcija? Tako je moćna da zadrhtimo u zebnji jer olako
prelazimo preko ovih Isusovih riječi, jer se njima kitimo dok nam je u praksi srce nabreklo od negativnoga, pa i mržnje prema ljudima i tu pored nas. Jer smo oči zatvorili pred patnjom svojih najbližih, jer se vrtimo oko sebe, jer primjećujemo najviše moćne ovoga svijeta. Jedno je posve jasno – bez obzira na slikovni govor – bit ćemo suđeni prema svojim djelima. Isus je uvijek dobar i milosrdan, točno, ali je odlučan i u konačnom sudu i razdjeljivanju svojih „ovaca“ (Dođite, blagoslovljeni Oca mojega… i: Odlazite od mene, prokleti, u oganj vječni…)
Kršćanstvo je vjera u osobu – u Isusa Krista. A Isus se izjednačava s onima s kojima se rijetki izjednačavaju. Kako prepoznati Isusa kao kralja u onima koji ne znače i ne vrijede u ovome svijetu? Ta mi ionako (samo) jurimo zemaljskim „kraljevima“, nacionalnim stožernicima i poglavarima, izjedamo se u dostizanju svojih ambicija ili halapljivo grabimo za bogatstvom. Moćnima se klanjamo, njima ugađamo kako bismo se tobože sami usrećili. Činiti dobro iz specifičnoga neznanja kako evanđelje govori, dakle ne znajući ni za sebe ni da je u unesrećenoj osobi sam Isus, činiti dobro iz ljubavi prema bližnjem, bez kalkulacije o nagradi i onoj zagrobnoj, Arhimedova je točka preobrazbe našeg društva i svijeta.
Fra Ivan Šarčević
Kad simboli određuju budućnost
Boris Marić i Krešo Ban
Svake akademske godine, već pomalo i tradicionalno, pod vodstvom fra Ivana Šarčevića i fra Marinka Pejića organiziraju se izleti studenata i mladih koji se okupljaju na studentskim tribinama u samostanu sv. Ante na Bistriku. Naime, u tijeku jedne akademske godine obično se organiziraju dva izleta (jedan na početku, a drugi na kraju godine), i oni zapravo predstavljaju i svojevrsnu krunu naših druženja.
Ovog 15. studenog, za razliku od dosadašnjih, organiziran je malo neuobičajen izlet – izlet u Srebrenicu. Cilj izleta nije bio odmor niti zabava – jer i tolika vožnja za jedan izletnički dan je prekomjerno – nego su se studenti zajedno sa spomenutim franjevcima uputili u Srebrenicu s namjerom obilaska toga dijela Bosne, posjetom memorijalnog centra Potočari te obilaska vjerojatno prvog samostana bosanske franjevačke provincije, odakle provincija i baštini ime – Bosna Srebrena.
Put je započeo ujutro u 7.00 ispred Bistričkog samostana, pa smo krenuli preko Romanije na Sokolac i Han Pijesak. O važnim arheološkim ostacima na glasovitom nalazištu Glasinac i glasinačkoj kulturi, kao i prapovijesti i povijesti srebreničkog kraja govorili su studenti arheologije i povijesti, Franjo Leovac i Dražen Janko. Put se nastavio preko Vlasenice, Milića, Konjević Polja i Bratunca do Potočara. Zastali smo na kratku jutarnju kavu u Konjević polju, preko puta nove “Fatine crkve”.
U Potočarima smo obišli mezarje. I molili smo zajednički. Zatim smo obišli Memorijalnu sobu i centar Potočari uz pratnju stručnog vodiča, Azira Osmanovića. Tijekom proteklog rata na širem području Srebrenice, prema presudi Međunarodnoga suda, počinjen je genocid od strane Vojske RS uz pomoć Miloševićeva srbijanskoga režima. Ubijene 8.372 osobe od kojih je do danas sahranjeno njih 6,241, što će reći da se za preko 2000 tijela još uvijek traga. Razne su nas misli salijetale. Kako tako? I tko su te dahije danas, i kome general Mladić poklanja Srebrenicu? A cijena? I dokle tako? Pratila nas je misao o važnosti i krhkosti etnički i religijski komponirane naše države Bosne i Hercegovine. I kakve će biti u budućnosti. I što ćemo mi činiti, što ćemo ostaviti našim pokoljenjima.
Nakon obilaska Memorijalnog centra pogledali smo stalnu postavku izložbe fotografija autora Tarika Samaraha, te se uputili u bivšu Fabriku akumulatora koju su pripadnici nizozemskoga UN-a koristili kao svoju bazu u periodu 92.-95. god., gdje smo pogledali dokumentarni film o događajima u Srebrenici. I tu, u mraku, kao da se odjednom sve skupilo. Nitko nije mogao ostati ravnodušan viđenim. Ono što se prikazuje u medijima, ne može se usporediti s osobnim doživljajem. Na licima studenata primjećivala se sjeta, osjećala se tjeskoba, čak su i suze bile prisutne gledajući film. Kao da su se svi pitali: „Kako je moguće da se nešto takvo dogodilo, ili čak kako se dozvolilo da se nešto takvo dogodi, tko je krivac, tko je odgovoran, zašto…?“
Po završetku filma uslijedilo je predavanje, našeg gosta na ovom putovanju, prof. dr. Edina Šarčevića, univerzitetskog profesora prava iz Leipziga. Bilo je obogaćenje slušati stručno pojašnjenje pojmova kao što su kolektivna odgovornost (krivnja), genocid, legalitet i legitimitet, kao i drugi termini koji se često koriste nejasno, neprecizno i iskrivljeno.
Nakon Potočara, zaputili smo se u Srebrenicu. Ondje smo vidjeli ostatke vjerojatno i najstarijeg samostana Bosne Srebrene. Naime prvi franjevci su u Bosnu došli baš u Srebrenicu davne 1291. U zavjetnoj kapelici, podignutoj u povodu 700. obljetnice dolaska franjevaca (1991.), a na temeljima staroga fratarskoga samostana slavili smo euharistiju.
Poslije euharistijskog slavlja hitali smo u pansion Misirlije, gdje nas je čekao vrlo ukusan ručak i vrlo ljubazni gostoprimci. Uslijedilo je slobodno vrijeme, koje su studenti mogli iskoristiti za šetnju po gradu, kavu, i slično. Dio studenata se odlučio za obilazak grada a dio studenata je posjetio stari grad Srebrenicu i uživao u pogledu na gradić-simbol, na grad koji je simbol svih nas – ljudi kao odgovornih za ljude. Najupečatljiviji su vjerski objekti, u blizini pravoslavna crkva i dvije džamije, a okolo njih i po gradu puno praznih stanova, kuća – i srušenih kuća, i napuštenih, i zaključanih (kao i oko Fatine crkve).
Osmero djece upisalo se u prvi razred, ove godine, kažu. U općini je pred rat živjelo više od 36.000 ljudi, a danas ih je jedva 6.000-8.000. Kakva će biti budućnost? I koliko će ovisiti o nama? I ovdje, i u nekim našim zavičajima… Hoćemo li ostati ili otići?
Puni dojmova, zadovoljni ali negdje okrenuti u sebe, zaputili smo se u Sarajevo. Do Vlasenice smo išli istim putem, a onda smo okrenuli prema Kladnju i Olovu. Već se dobro snoćalo kad smo stali ponad Olova, u blizini Paržikove crkve i najstarijeg Marijanskoga svetišta na Balkanu (kojeg je većina od nas posjetila lanjske godine na putu za Tuzlu i Dubrave kraj Brčkog). Okrijepili smo u restoranu Panorama. I tu smo bili lijepo ugošćeni od domaćina poznatih po njihovom prijateljevanju s bosanskim franjevcima i olovskim svetištem. Preko Bakića i Nišića, Srednjeg i Vogošće, sve do Sarajeva bili smo prilično stišani. Sabirali smo dojmove, prepričavali događaje, šutjeli, preispitivali sebe i čovječanstvo, pitali se o ljudskoj zloći i dobroti. Još će trebati vremena. I koliko vremena!
Hvala svima!
Rad s talentima
XXXIII. nedjelja kroz godinu
Mt 25,14-30
Isusova usporedba o talentima slikoviti je govor o kraju života. Gospodar je slika za Boga koji obdaruje svoje sluge, ljude posebnim darovima i ostavlja im slobodu djelovanja. Ponovno nenadano dolazi i traži od slugu da polože račun o svom poslovanju, o tome kako su “iskoristili” ono što im je darovano.
Kada kažemo da je netko talentiran, onda pod tim mislimo da on ima urođene sposobnosti za nešto. To još ne znači da je ostvario svoj talent. Ima ljudi koji svoj talent, svoju obdarenost za nešto, nikada ne otkriju. U tome znaju presudnu ulogu odigrati roditelji, odgojitelji ili okolina, ako kod djece i mladi zatomljuju ili negiraju prave a usmjeruju ih na nepostojeće ili “polovične” talente. U pojedinim obiteljima ili zajednicama može se dogoditi nezdrava takmičarska atmosfera u vezi s talentima, jedne se niječe a druge forsira.
Ima ljudi koji znaju za svoje darove, ali na njih se samo pozivaju i žive na lovorikama umišljenih sposobnosti koje nikada ne ostvare. Takvi ljudi, kako se to i kaže, sve dublje pokapaju svoje talente i pri tome zaglupljuju. Neiskorištavanje darova znači svakovrsno osiromašenje, posebno ono najgore, u ljudskosti.
U ljudi koji godinama ne ostvaruju svoje talente s vremenom raste nezadovoljstvo, mrzovolja i prekomjerna kritika na lošu okolini, grešni sistem, na male i uske ljude, „grebatore“ i „dodvorače“, štrebere i glupake. Oni nikako da počnu djelovati iz sebe samih, nego iz očekivanja sa strane i poticaja okoline. Čak i ona izoštrena sposobnost razlučivanja stvari, pojmova i ljudi kao izniman i bitan talent, u nekih zna završiti u kalkulantstvu i sofisteriji, nerijetko i u izmišljanjima, teškim lažima o sebi i krivim optužbama drugih. Ljudi koji ne rade sa svojim talentima znaju izgubiti povjerenje u druge, i osnovno povjerenje u život, dolazi im u krizu i vlastita vjera. Nepovjerljivi prema svemu postaju nepouzdani drugima. Poput onog trećeg sluge iz Isusove usporedbe otimaju se svakomu tko im želi pomoći, tko želi njihov talent uložiti, iskoristiti za više dobro.
Ima opet ljudi koji se u svojim talentima precjenjuju. Udare u nešto za što nemaju talenta. Takvi su često neumorni aktivisti koji ne primjećuju koliko štete nanose svojom umišljenošću i megalomanijom. Ima ljudi koji svoje talent krivo upotrebljavaju bilo da ga usmjeruju na sebičnost bilo da ga izručuju lošim i krivim ideologijama ili gospodarima, vlastodršcima (mjenjačima).
Isusova prispodoba o talentima govori o nekoliko stvari. Talent i rad idu zajedno. Sve što imamo je darovano. Pavao bi kazao: Što ima a da nisam primio! Talenti su dar, početni polog i za karakter i za ostvarenje ljudskost. Istodobno, talenti su ograničeni i velika je životna mudrost otkriti njihove granice, dosege svoje nadarenosti. Nitko ne dobiva sve talente. Oni su “vrijedni sluge” koji ne zakopaju svoj talent nego i od malo darovanoga postignu sto posto.
Isus hoće kazati da je svima darovano i ne malo, nego mnogo, jer i jedan talent u ono vrijeme značio je mnogo novca (od 20 do 40 kg zlata ili 6000 drahmi ili denara, a nadnica je bila 1 denar). Onaj koji je zakopao svoj talent, koji nije radio s njime, u biti nije shvatio gospodarevo povjerenje. Štoviše, on će bezočno prigovoriti gospodaru kako nije problem u njemu nego u gospodarevoj strogosti, u tome da se itko, pa i gospodar uopće usudi miješati u njegov život. Poznato je kako ljudi zakopanih talenata, ne dopuštaju ikakvu primjedbu ili kritiku za svoju (duhovnu) lijenost, slično onima koji nešto rade s nedarovanim, nepostojećim talentom.
Dakle, ne možemo ostati samo s talentima. S njima treba raditi. I to neumorno i ustrajno. I ne treba gledati okolo, i ne treba naravno mjeriti svoje talente samo prema talentima drugih, jer nam se može dogoditi da udaramo u prazno, da se silno, preko svojih mjera i snaga naprežemo, a ne postižemo ni slično drugima. Veličina ljudi je priznati talente i rad drugih. Mudrost roditelje i poglavara je otkriti i “iskoristiti” talente svoje djece i svojih podložnika a ne činiti sve jednakim ili što je još gore priječiti ili uništavati tuđu obdarenost.
Neiskorišteni, zakopani talenti i forsiranje nepostojećih talenata, dovest će nas do nezadovoljstva, do unutarnje praznine. U oba slučaja postat ćemo nepovjerljivi i prezrivi prema ljudima. U prvom slučaju jer ne možemo podnijeti da drugi bolje radi od nas. U drugom slučaju biti ćemo nepovjerljivi prema ljudima, jer nikada nećemo biti zadovoljni ni s njihovim kritikama a ni potvrdama i pohvalama. A kako bismo, ako stvarnu kritiku da nismo nadareni ne uvažavamo, a lažne pohvale nas ionako čine još umišljenijima i taštijima, sve većim “proscima” tuđih pohvala.
Talent, i kad je malen, neznatan u usporedbi s drugima, ali s puno rada, strpljivosti i napora, te uz skromno priznanje neizmjernosti da se može učiniti uvijek bolje, čini čovjeka zadovoljnim i u poslu i u životu. Tu Bog u izobilju izlijeva svoju milost. Tu se s mirom dočekuje i onaj iznenadni Gospodarev dolazak na kraju života i polaganje računa. Predivno je susresti ljude koji s mirom čekaju kraj svoga života i odlaze s ovoga svijeta pred Božje lice – ostvareni u svojoj ljudskosti.
Fra Ivan Šarčević
Dr. fra Josip Jozić
Dr. fra Josip Jozić, profesor filozofije i tajnik na Franjevačkoj teologiji, ovo je izlaganje imao na studentskoj tribini na Bistriku 11. studenoga 2014. godine unutar okvirne teme u akademskoj godini 2014/15: “Sazrijevanje u ljudskosti i vjeri”
Kako se čovjek razvija u fizičkom smislu, tako postaje svjestan da se i značenja pojedinih pojmova i situacija mijenjaju. Nije isto razumijevanje zbilje u okrilju dječje zaštićenosti i konfrontacija sa zbiljom u odrasloj dobi. Ni pojam vjere ne ostaje konstantan, recimo – s primanjem sakramenata ne prima se čvrsto oblikovan pojam vjere, nego se i on razvija i mijenja. Možda riječi „sazrijevanje u vjeri i ljudskosti“ mogu nositi prizvuk nevjerice za onaj farizejski stav koji bi rekao da „nema sazrijevanja u vjeri“, jer „ili vjeruješ ili ne vjeruješ“, ali je činjenica da i sami tekstovi Novoga zavjeta neprestance govore o tome i upozoravaju nas da nije vjera ono što mi često mislimo da vjera jest. A to znači da pojam vjere nije baš uhvatljiv, on se ne da definirati i završno oblikovati, on ne dolazi u ljudski život automatikom sakramenata, on nije konstantan kao neki matematički aksiom. To će potvrditi ne samo tekstovi iz Novog zavjeta, nego i ljudsko iskustvo.
Promjenjivost vjere
Puno ljudi smatra vjeru kao osobnu stvar s kojom se unutarnje bori, dok će drugi vjeru gledati u strukturama, u poštivanju određenog institucionalnog zakona, u ritualnom prakticiranju ili molitvenom oduševljenju. Mnogi će vjeru gledati kao nešto što se događa izvorno u „mojoj“ vjerskoj instituciji, te izvan nje ne postoji nikakav oblik vjere, dok će drugi ljudi reći da i izvan institucija ima vjere, te da i ateisti vjeruju, barem u to da su to što jesu. Ova različita iskustva pokazuju dakle da je „vjera“ nešto promjenjivo, ona ostavlja prostora za promjene. Pojedina biblijska iskustva a i iskustva današnjeg čovjeka pokazuju da postoji i radikalna promjena u razumijevanju vjere, bilo u pozitivnom bilo u negativnom smjeru.
Dok i sam razmišljam o promjenjivosti pojma vjere, uhvatim se često u nekoj svojoj osobnoj zabludi u kojoj vidim, osobito u odnosu, ne toliko s Bogom koliko s drugim ljudima, da moja osobna vjera često nije ono što ja vjerom smatram: smatram primjerice velikim da istinu treba uvijek zastupati, govoriti, tražiti je svugdje i to svoje stajanje na strani istine smatram velikim vjerskim činom, dok se s druge strane „ulovim“ da istini u ponekim situacijama teško mogu pogledati u oči; smatram velikim to što sam predan svome poslu, što god da radio, i smatram to praktičnom vjerom, dok s druge strane znam prijeći preko mišljenja drugih ljudi ne uvažavajući ih uopće, sve zbog svoje praktične vjere koju smatram velikom i nepromjenjivom; smatram, recimo, velikim da ljude treba slušati i da njihove brige i probleme treba i uslišavati, pomagati im, i to je jedan od velikih čina vjere u mome svijetu, ali nerijetko izgubim strpljenje pa se spustim na najobičniju kalkulantsku razinu upravo s tim ljudima. Postanem svjestan naravno da svi ti moji veliki čini i osjećaji vjere imaju i jednu drugu stranu, koja i nije baš tako „velika“ kao što smatram velikim svoje čine vjere.
Isus “nevjernik” i gorušičino zrno
Ova promjenjivost u razumijevanju vjere dobro je ocrtana u Isusovim sukobima s farizejima i židovskim vjerskim poglavarima, u konfliktima u kojima postaje jasno da vjera nije samo nešto što se u razumijevanju razlikuje od čovjeka do čovjeka, ona nije samo nešto što može zreti ili nazadovati. Vjera može i zastraniti. U Ivanovom evanđelju u 8. poglavlju neki židovi u ime vjere i Zakona dovode preljubnicu koju žele kamenovati, a Isus je oslobađa jednostavnom rečenicom: „Tko je bez grijeha neka prvi baci kamen!“ Ovdje se remeti koncepcija institucionalne vjere i zakona i padaju teške riječi sa strane „vjernika“, dolazi do uvreda koje vjernici iskazuju prema drugoj osobi, do osude i preljubnice i Isusa. Isus je ovdje nazvan Samarijancom, što je u to vrijeme za Židove bio pojam nevjernika – bogohulitelja, preljubnika, lopova i omraženog čovjeka. Isus je označen kao onaj koji je opsjednut demonima, kao onaj koji nesuvislo govori, kao lažac kojemu je stalo samo do časti, te kao umišljeni čovjek veći i od Abrahama.
Gornji primjer govori ne samo o različitom poimanju vjere, nego i o vjerskom ekstremu. S jedne strane veliki vjernici, Isusovi sugovornici, spremni su sve učiniti za vjeru, sve na slavu Božju. U tom smislu važno im je pripadništvo religiji, važno je ispunjavanje Zakona do u detalje, važno je pokazati se žustrim i britkim na jeziku. Njihovo mišljenje je u svim stvarima neupitno, a osobito u stvarima vjere. Za Zakon su spremni i život položiti. Spremni su pokazati se kao borci za istinsku vjeru. Sve je to veliko, ali očito sve to nije vjera. Čak i primisli o ubojstvu – kamenovanju žene, pa kasnije i primisli o ubojstvu Isusa, izviru iz ove neupitnosti vjere i velike vjere. S druge strane Isus je optužen kao nevjernik i onaj koji s Bogom nema nikakve veze. Ovdje dakle imamo čiste pozicije: poziciju onih koji su neupitni u svojoj vjeri i onoga koji je upitan do kraja, poziciju onih koji ostaju konstantni u svojoj vjeri, neumorni su, nepokolebljivi, i onoga koji pokušava reći da je sve to veliko ali to nije vjera. Ovdje imamo zapravo poziciju onih velikih vjernika i Isusa koji je osramoćen, odbačen i doslovce učinjen nevjernikom. Vjera se dakle i na temeljima svetih tekstova pokazuje kao nešto što je varijabilno, oko čega se može svađati, nešto što nije definirano, nešto u čemu se može rasti i sazrijevati.
Čitajući tekstove češkog teologa i prijašnjeg psihoterapeuta Tomáša Halíka naišao sam na jednu snažnu sliku koja polazi od evanđeoske usporedbe vjere s gorušičinim zrnom. Slika o umiranju zrna u zemlji i izrastanju velikog stabla prenesena je na vjerski život. Fascinira me ovaj izraz o „umiranju vjere“ koji nema nikakve veze s „nestajanjem vjere“, nego s gorušičinim zrnom kao nečim malim što u zemlji umre a iz tog umiranja razvije se ogromno stablo s ogromnom krošnjom. Halik piše, pozivajući se na onaj zahtjev učenika „umnoži nam vjeru“ i one Isusove riječi „da imate vjere kao gorušičino zrno“, i na iskustvo mistika, osobito Ivana od Križa, da tek onda kada čovjek „doćoreta“ u nekakvu slijepu životnu ulicu, može razumjeti što znači istinska vjera. Tek onda kada se čovjek osjeti najnižim, najslabijim, kada dođe na granice svojih duhovnih sposobnosti, tek onda kada čovjek dođe do granica svog razuma i volje, tek onda kada se osjeti „ništicom“, tek tada nastaje istinska vjera, sposobna ljubav, i opravdana nada u čovjeku. To za njega znači da i naša vjera, sve naše predodžbe o vjeri, sve naše velike misli o vjeri, svi naši temelji vjere moraju najprije „puno prepatiti, biti raspeti i umrijeti“ – kao malo gorušičino zrno, kako bi se stvorio temelj za zrelu vjeru.
Zato je ta mala vjera, ponižena i osramoćena, popljuvana i dovedena do ruba postojanja, pa čak i dokinuta vjera veća od bilo koje „velike vjere“, jer tek kada vjera dođe do svojih granica, kada zaluta u ćorsokak, kada izgubi snagu, kada se osjeti poniženom, popljuvanom, kada ju se označi čistom nevjerom, ona tek tada može uskrsnuti na zrelu vjeru. A takva mala vjera nije i ne može biti ni malovjernost, ni lakovjernost, ni jeftina vjera, upravo zbog toga što mora proći kroz nešto veoma teško i neopisivo bolno, ali spasonosno.
Zato se ne treba stidjeti ponižavanja u vjeri, ne treba se bojati ugroženosti vjere, ne treba borbe voditi oko vjere i davati sve od sebe kako bi se „naša vjera“ očuvala, ne treba se bojati male vjere, nego se s njom treba suživjeti. Zato veličina velikih vjernika pada pred logikom uskrsnuća na zrelu vjeru iz malenosti i poniženosti. Stoga je potrebno razlikovati znake velike vjere prikrivene istinskom nevjerom i znake male vjere sposobne za uskrsnuće na zrelost.
Danas ima puno znakova „velike vjere“ a ovdje neka budu spomenuti samo neki:
Mala vjera – istinska vjera. – Ne znam koliki smo mi vjernici, ali zasigurno znam da je kvantiteta vjere sadržana u ovim navedenim oblicima samo privid vjere. Istinska je vjera, čini se, mala vjera, kao gorušičino zrno, neprimjetno, nenametljivo, samozatajno, strpljivo do umiranja, bez zaštite i borbe protiv zemlje u koju pada. Istinska vjera je mala vjera i samo kao takva može odrasti, može se razviti u veliko stablo ljudskih odnosa i povezanosti među malim ali istinskim vjernicima.