Puna radost – podijeljena radost
IV. nedjelja Došašća
Lk 1,39-45
Pred važne događaje za koje se naveliko spremamo, kao što je primjerice naša priprava za proslavu Božića, vrijeme se zgušnjava. Vremena nam je nekako najčešće malo. Riječ je zapravo o dosta poslova koje bismo htjeli obaviti prije blagdana. Organiziraju se i predbožićne priredbe i koncerti koje bismo rado posjetili. Ide se u kupovanje, nabavku hrane. Predstoji i čišćenje kuća i stanova. Te vanjske poslove prate pohodi na zornice, pristupanje sakramentu pomirenja, sabranija molitva kao i razni običaji. Na ovu četvrtu nedjelju Došašća, znanu i kao Očići, očevi obitelji obdaruju svoju djecu i ukućane u znak zahvale za njihovo postojanje kao i u znak pomirenje za grijehe, povrede i propuste u ljubavi. Jer, jedino se pomireni s Bogom i bližnjima ispravno svetkuje Isusovo rođenje.
Vjernička priprema za svetkovinu Božića uključuje i drukčije međusobno susretanje i druženje. Blagdanski su dani dani zajedništva. Na ovu nedjelju čita se odlomak iz Lukina evanđelja o jednom iznimnom susretu, o Marijinom pohodu Elizabeti. Luka piše kako Marija hita u Gorje svojoj rođakinji. Marija žuri da što prije vidi svoju rodicu. U vremenu Došašća i Božića posjećujemo jedni druge, posebno one koje nismo dugo vidjeli i one koje rijetko tko posjećuje. Marijin put i način hoda potiče nas da i mi pohitamo u susret drugima. Jer blagdanski dani se ne slave bez drugih. Blagdani su vremena blagoslovljenoga susretanja, više su od materijalnih priprema i vanjskih ukrašavanja naših kuća i crkava.
Susret Marije i Elizabete je susret silne radosti. Marijina žurba u Gorje svojoj rođakinji svjedoči da Marija svoju radost što će roditi dijete želi podijeliti s dragom osobom. Vjernički svetkovati znači dijeliti radost života i radost postojanja drugoga. Nažalost, mi smo ljudi prečesto zaokupljeni brigama i poslovima, usredotočenošću na sebe ili na poslove tako da drugima posvećujemo malo pažnje, mimoilazimo ih pa čak i zaboravljamo. Tragično je čak što mnogi od nas, za razliku od Marije, ne umijemo ili nećemo podijeliti svoju radost s drugima. Radost nije potpuna ako se zadržava u sebi, ako je namještena, hinjena ili polovična. Poznata je izreka: Potpuna radost je podijeljena radost! Za razliku od Marije, mnogi se ljudi ustežu širiti radost. Oni je čuvaju za sebe, jer misle da će sami osiromašiti ako je podijele s drugima ili će druge učiniti zavidnima ili će druge njome opteretiti.
Kako god je tragično ne podijeliti radost s bližnjim, ništa manje tragično jest i ne znati ili ne moći se radovati s drugim zbog njegove sreće. Ako ne možemo prihvatiti radost drugoga, nećemo moći ni uživjeti se u njegove dileme i potrebe, nećemo moći pomoći mu nositi njegove patnje i muke što je bit humanosti i vjere.
Susret Marije i Elizabete pokazuje kako Marijino dijeljenje radosti tako i Elizabetino radovanje s Marijom. Radovanje Elizabete, trudne žene, ide sve do mjere da joj dijete zaigra u utrobi. Radost je to koja ne ostaje samo na razini svijesti i spoznaje, nego se cijelo tijelo pokreće prema drugome, grli ga i ljubi. Radost je potpuna ne samo u riječima i pameti, nego i u govoru tijela. Tijelo se približava bližnjemu (za razliku od mržnje koja ne želi bližnjega pored sebe), približava se kroz geste i govor tijela: od naklona i stiska ruke, nježnog polaganja ruke na glavu ili rame bližnjega, do zagrljaja, milovanja, do radosti bračnoga čina poradi drugoga.
Susret Marije i Elizabete govori o još jednoj razini radosti. Elizabeta, zahvaćena radošću Marijina pohoda, biva nadahnuta Božjim duhom. Ona pozdravlja Mariju riječima koje odslikavaju radost susreta u vjeri. Elizabeta Mariju naziva blagoslovljenom među ženama, jer je dijete koje će roditi blagoslovljeno od Boga. Ona se smatra nedostojnom pohoda majke njezina Gospodina. Iznad svega Elizabeta zaključuje svoj govor Mariji uzvišenim priznanjem punine sreće: Blažena ti što povjerova da će se ispuniti što ti je rečeno od Gospodina!
Elizabetine riječi u ovom susretu uzor su i nama za naše susrete. Radost susreta s drugim otvara nas za sam pohod Božjega duha. Štoviše, svaki čovjek poslije Isusova rođenje, poslije Božjega utjelovljenja označava da drugi čovjek nosi Boga. U čovjeku, pogotovo u čovjeku ljubavi i radosti, pohađa nas sam utjelovljeni Bog, Isus Krist. Utjelovljenje se produžava, događa se u svakom susretu poštivanja i nježnosti, brige i voljenja. Boga nas pohađa u radosnom susretu s drugim, u našoj potvrdi ljubavi što drugi postoji.
Sva radost Marije i Elizabete počiva na onom početnom susreta Boga, Božjega glasnika s Marijom, na temelju njezinog povjerenja da će Bog učiniti što joj je rekao i obećao. Radosni susret dviju žena, dviju osoba, počiva na susretu Božje riječi i čovjekova tijela, tijela kao cjeline i punine čovjeka – čovjeka s umom, srcem, voljom i duhom. Povjerenje u Božje obećanje da nas prati i da će nas pratiti u našem poslanju, kako je to pokazao na Mariji, unosi radost u naše susrete i širi se na našu životnu okolinu. Vjera da se Bog očituje u ljudskoj skromnosti i neznatnosti, gotovo u neprimjetnosti, daleko od naših buka, reklama i ratničkih scena, održava ovaj svijet na životu i zalog je sreće ljudskoga zajedništva.
Došašćem i Božićem odzvanja snažna poruka da se ljudska sreća doživljava u izlasku iz sebe, u napuštanju svojih poslova, u hitnom pohodu drugome, u dijeljenju vlastite radosti (i briga) s drugima, u vjeri da nas pohodom bližnjega pohađa utjelovljeni Gospodin, sam Bog. Ako se u susretu s drugim otvorimo vjeri da nas Bog pohađa, i nama se dariva mogućnost neslućena blaženstva. Božji ulazak u čovjekovo tijelo, u tjelesno zajedništvo ljudi, u naše ljudsko vrijeme svetkovanja (i gozbi) što slavimo za Božić, Arhimedova je točka na kojoj počiva sreća ljudi, na kojoj opstoji i pokreće se naš predivni svijet. Blaženost i sreća se ne kupuju nego daruju, susreću se u bližnjem i u susretu se uvećavaju dijeleći.
* * * * * * * * * * * * *
Ostatak i susret
IV. nedjelja Došašća
Mih 5,1-4a; Heb 10,5-10; Lk 1,39-45
Upalili smo i četvrtu adventsku svijeću, četvrta je nedjelja Došašća, na samom smo pragu Božića. Današnja biblijska čitanja odzvanjaju od vedre radosti. Netko važan dolazi. Zagonetni prorok Mihej, negdje s prijelaza iz 8. na 7. stoljeće prije Krista, odašilje poruku u kojoj novozavjetni pisci i vjernici prepoznaju navještaj Isusova rođenja iz Davidove loze u gradu Betlehemu. Prorok, Božji glasnik, svjedoči kako u Božjim planovima nema prezrenoga mjesta. Betlehem kao najmanji lokalitet Judeje, rekli bismo izgubljen od glavnih prometnica i središta, postaje mjesto rođenja osobe koja će sabrati ljude – slične tom mjestašcu – ljude koji su rasuti, koji čine „ostatak“ u svakom pogledu, nacionalni, vjerski, uopće ljudski. Mihej govori o dvostrukom kretanju: jedno je da će se oni koji su ostali konsolidirati i povezati oko Onoga koji dolazi, a drugo kretanje je da će se dogoditi povratak prognanih. To će, Novi zavjet svjedoči, ostvariti očekivani Mesija i to ne silom oružja i novca, nego silom Gospodnjom i veličanstvom Božjega imena.
U tim prorokovim riječima postavljena je povijesna i svaka razdjelnica između svjetovno-političkog i biblijsko-vjerničkog razumijevanja ostatka a naročito progonstva i povratka. Ovdje se vjernicima – bez ikakve prisile i mudrovanja – nudi teži put, teški put povratka. Povratak je ostvariv s povjerenjem u Boga. Naravno, rizik nije malen. Ali nije riječ ni o ludosti ili o nerealnosti. Rizik je mnogo manji od onoga kada su prognanici odlazili iz svog zavičaja i svoje domovine – osiromašeni, sa skromnim zavežljajem, poniženi u dostojanstvu, sa strahom i neizvjesnošću. Danas bi povratak bio s mnogo više imanja i posjeda, s ipak mirnijim okolnostima nego kada su bili prisiljeni napustiti svoje domove. I kao što su se onda izručivali u Božje ruke, ništa manje nije potrebno vjere i da se vrate. Vjera se ne kuša samo u nevoljama, nego možda još više u dobru. S pravom Boga prizivamo u patnjama, stradanjima i teškoćama, ali svoju vjeru valja svjedočiti i dobru, u boljem; tako iz nje živjeti da mijenjamo i one nepravde koje nam djeluju nepromjenjive, te da i kao pojedinci i zajednica povratimo svoje poniženo i ljudsko a i vjerničko dostojanstvo.
Onoga koji će sabrati ostatke naroda, Mihej jednostavno naziva Mirom – našim Mirom. Nije to nikakav grobljanski mir smrti ni onostrani mir nebeskih prostranstava, nego posve ljudski i zemaljski mir, aktivni i stabilni mir u svim, pa i u najuzburkanijim vremenima. Taj mir je sabranost u Božjoj i Mesijinoj blizini i u najnenaklonjenijim vremenima, i nepogodnim uvjetima. Onaj tko se oslanja na taj Mir, na Božjeg Pomazanika, na Isusa Krista, on je posve angažiran u zajedničkom dobru i kada trpi udarce i nepravde sa strane. Taj Mir se ne zatvara u privatnost i intimu, u uski krug obitelji i prijatelja, ne diže ruke i ne predaje se, nego djelotvorno utječe na promjene svoje šire okoline. Mir/Šalom nije dakle odsutnost pokreta i akcije. Naprotiv. Taj Mir i čini da se vlastiti život učini što korisnijim drugima.
Druge današnje čitanje iz Poslanice Hebrejima, poslanice koja je svećenički i liturgijski intonirana, preokreće vjerničku bogoštovnu praksu. Krist zamjenjuje, čak, štoviše, Poslanica kaže, dokida žrtve i prinose, paljenice i okajnice, obrede i propise jer se Bogu ne sviđaju. Riječ je o tome da cjelina Kristove osobe i života postaje prinos Bogu, ispunjenje Božje volje.
U kontekstu ovih riječi pred nama kršćanima je zadaća da preispitamo svoje ispunjavanje Božje volje. Svakako nije riječ o onom često tako olakom prizivanju i pozivanju na nju, na onu gotovo „bezbožnu“ praksu kojom svoju mizernu i često izopačenu volju skrivamo iza uzvišene i redovito otajstvene Božje volje. Riječ je o tome, tako Poslanica kaže, da se kršćanin, poput Isusa Krista, ne može svesti na molitve i obrede, prinose i žrtve, nego „tijelom“, cjelinom svoga bića treba biti vjernik. Jer možda se – ne smijemo to isključiti – naše molitve i darovi, prinosi i mise, ne sviđaju Bogu. Riječ je, dakle, o tome da praktično nasljedujemo Isusa Krista, a sve drugo je doista drugotno.
Poznat nam je današnji odlomak iz Lukina evanđelja. On je jedan od najčešće čitanih kroz godinu. Susret je to Marije i Elizabete, dviju žena novoga Božjega saveza s ljudima. Marija, majka Isusova, hita u Gorje, k rođakinji Elizabeti, majci Ivana Preteče. Obje trudne, vjerojatno da se između se povjere i ispričaju. Ovaj susret je neočekivan, iznenadan i pun radosti, radosti do mjere da cijelo tijelo reagira, do mjere da Elizabeta osjeća zaigravanje djeteta u svojoj utrobi. Marija je našla vremena posjetiti svoju rođakinju. Pri susretu, piše Luka, Elizabeta se napunja Duha Svetoga i Mariji izgovara riječi (koje molimo u Zdravomariji) da je „blagoslovljena među ženama i da je blagoslovljen plod njezine utrobe“. Ovaj susret uzrokuje „tjelesnu“ radost, ali i radost duha, radost cjeline ljudskoga bića. Možda djeluje za nas suvremenike previše stran govor kako se Elizabeta napunja Duha Božjega. Naravno, nije Duh neka predmetna veličina koja se spušta s visina u našu nutrinu i ondje ga mi čuvamo kao svoje vlasništvo. Ako se sjetimo svojih najdražih životnih susreta, mnogih početaka u ljubavi i prijateljstvu, zar i u tim susretima, ako je bilo povjerenja u tu osobu, ako smo je osjećali dragom, nije bilo nadahnute, čiste vjere? Zar nismo govorili da nam je tu osobu poslao sam Bog? U našoj je radosti, u našem je susretu sudjelovao Božji Duh, onaj koji iznenađujuće djeluje u neočekivanim životnim susretima s dragim ljudima.
***
Pred samim smo Božićem. Sigurno ćemo kroz ove dane imati puno susreta. Dolazit će nam i bližnji koje dugo nismo sreli. Bit će radosti, veseloga druženja. Tu leži i jedno od najvažnijih značenja Božjega neočekivanoga dolaska među nas, njegova utjelovljenja. Isus iz Nazareta, rađa se među nama, od žene, kao jedan od nas. On je dijete, on je čovjek. Neka nam ovaj Božić bude radostan zbog susreta s Bogom koji nas pohađa. Neka se ta radost razlije po našim obiteljima i zajednicama. Neka radost susreta skine mrkline i nervoze s naših lica, naše strahove i mučenja drugih. Započnimo se iznova susretati, slično Mariji i Elizabeti. I povjerujmo da će i među nas stići Isus Krist, da ćemo biti mirniji i radosniji, blaženiji i sretniji, ako – kao što kaže Elizabeta Mariji – povjerujemo da će se ispuniti je rečeno od Gospodina. I mi povjerujemo u mogućnost povratka s Bogom onamo odakle smo možda prognani ili odbačeni. Povjerujmo da mir, radost i ljubav dolaze ako nasljedujemo put Isusa iz Nazareta.
Fra Ivan Šarčević
(Iz pobudnice Pape Franje Radost evanđelja)
Stav otvorenosti u istini i ljubavi mora karakterizirati dijalog s vjernicima nekršćanskih vjeroispovijesti, usprkos raznim preprekama i teškoćama, osobito oblicima fundamentalizama s obiju strana. Taj je međureligijski dijalog nužan uvjet za mir u svijetu i zato je to obveza za kršćane kao i za ostale vjerske zajednice. […]
U današnje vrijeme veliku važnost ima odnos s islamskim vjernicima, koji su danas znatno prisutni u zemljama kršćanske tradicije, gdje mogu slobodno ispovijedati sviju vjeru i postati punopravni članovi društva. Ne smije se nikada zaboraviti kako “priznavajući da drže Abrahamovu vjeru, oni se s nama klanjaju Bogu jedinome i milosrdnome, koji će suditi ljude na sudnji dan”. U svetim islamskim spisima sačuvan je dio kršćanskih učenja; Isusa i Mariju duboko se časti i divno je vidjeti kako mladi i stari, žene i muškarci sljedbenici islama mogu svakodnevno izdvojiti vrijeme za molitvu i vjerno sudjelovati u vjerskim obredima. Istodobno, mnogi su od njih duboko uvjereni da njihov život, u cjelini, pripada Bogu i da je za Boga. Uviđaju također potrebu da odgovore Bogu s jednim etičkim zauzimanjem i milosrđem prema siromašnima.
Za održavanje dijaloga s islamom prijeko je potrebna prikladna naobrazba sugovornikâ, ne samo zato da budu čvrsto i radosno ukorijenjeni u svoj identitet već i zato da mogu prepoznati vrijednost drugih, shvatiti brige na kojima se temelje njihovi zahtjevi i istaknuti zajednička uvjerenja. Mi kršćani morali bismo prihvatiti s ljubavlju i poštivanjem doseljenike islamskih vjeroispovijesti koji dolaze u našu zemlju, a isto tako se nadamo i molimo da i oni nas prihvate i poštuju u zemljama islamske tradicije. Tražim i ponizno molim te zemlje da osiguraju kršćanima slobodu vjeroispovijesti i da žive svoju vjeru, imajući u vidu slobodu koju islamski vjernici uživaju u zapadnim zemljama! S obzirom na zabrinjavajuće pojave nasilnog fundamentalizma, ljubav prema istinskim sljedbenicima islama mora nas navesti da izbjegavamo omražena uopćavanja, jer se pravi islam i istinsko tumačenje Kur’ana suprotstavlja svakom obliku nasilja /EG 250. 252-253/.
MOLITVA PAPE FRANJE ZA GODINU MILOSRĐA
Gospodine Isuse Kriste,
ti si nas poučio da budemo milosrdni kao Otac nebeski
i rekao nam da tko vidi tebe, vidi njega.
Pokaži nam svoje lice i bit ćemo spašeni.
Tvoj pogled, pun ljubavi, oslobodio je Zakeja
i Mateja od robovanja novcu,
a preljubnicu i Mariju Magdalenu od iskušenja
da sreću traže samo u stvorenju;
potaknuo je Petra da zaplače, nakon što te je zatajio,
a raskajanomu je razbojniku zajamčio raj.
Daj da svatko od nas osjeti da je i nama upućena riječ
koju si rekao Samarijanki:
»O, kad bi znala dar Božji!«
Ti si vidljivo lice nevidljivoga Oca,
Boga koji svoju svemoć očituje
nadasve praštanjem i milosrđem:
daj da Crkva u svijetu bude Tvoje vidljivo lice,
lice svoga uskrslog Gospodina u slavi.
Htio si da i tvoji službenici budu zaogrnuti slabošću
kako bi gajili istinsko suosjećanje
prema svima koji su u neznanju i zabludi.
Učini da svatko tko pristupi tvojim službenicima
osjeti da ga Bog iščekuje, ljubi i da mu oprašta.
Pošalji svoga Duha
i sve nas posveti svojim pomazanjem,
kako bi Jubilej milosrđa
bio godina milosti Gospodnje
te tvoja Crkva, u obnovljenome zanosu,
uzmogne donijeti siromasima radosnu vijest,
proglasiti slobodu zatočenima i potlačenima
te slijepima vratiti vid.
Po zagovoru Marije, Majke milosrđa,
to molimo tebe koji s Ocem i Duhom Svetim
živiš i kraljuješ u vijeke vjekova. Amen.
Koncert tradicionalnih poljskih božićnih pjesama
Budući da je vrijeme Došašća vrijeme priprave za svetkovinu rođenja Isusa Krista, u organizaciji Ambasade Republike Poljske u Bosni i Hercegovini crkva sv. Ante na Bistriku bila je domaćin glazbenoj skupini „Rzeszowiacy“ iz Poljske koja je u srijedu 9. prosinca u 19h održala jednosatni koncert tradicionalnih poljskih božićnih pjesama.
Plesno-glazbena skupina „Rzeszowiacy“ (Zespół Pieśni i Tańca „Rzeszowiacy“) iz Mielec-a broji oko 60 članova i djeluje od 1952. godine sa zapaženim međunarodnim nastupima diljem Europe kao i u prekooceanskim zemljama. Dio glazbene skupine „Rzeszowiacy“, sastavljen od osam njezinih članova odjevenih u tradicionalnim poljskim nošnjama, izveo je ovom prigodom u crkvi sv. Ante dio svog glazbenog repertoara prekrasno otpjevavši petnaestak tradicionalnih božićnih pjesama.
Među sedamdesetak prisutnih bili su i Ambasador Republike Poljske u Bosni i Hercegovini dr. Andrzej Krawczyk te Aposolski nuncij u Bosni i Hercegovini Luigi Pezzuto kao i članovi nekih drugih veleposlanstava u BiH.
U ognju Isusova evanđelja
III. nedjelja Došašća
Lk 3,10-18
Kada bismo bili radosniji, naš bi svijet bio ljepši za stanovanje. Kad bi kršćani, vjernici ove zemlje živjeli radosnije svoju vjeru, ova bi zemlja bila poželjnija za obitavanje. Ne bi se pretvorila u izolirane torove ugroženih kolektiva, njihovi riječi i djela ne bi bila pljeva koju vjetrovi ideologijâ bacaju u oči pokoljenjima koja dolaze, i djeci i mladima, i već ih zarana osljepljuju za vedrinu širokih horizonata, onesposobljuju za ljubav i izlaske iz „neozračenih nacionalističkih brloga“. Ne samo Nietzsche, nego se mnogi i danas slede kada susretnu smrknuta lica kršćana, mrzovoljna i ugrožena lica bez dostatne radosti života, vjernike naših vjera koji se, eto, zaklinju u jednoga i milosrdnoga Boga svih ljudi.
Treća nedjelja Došašća naziva se „radosnom nedjeljom“ (Gaudate). Ujedno je danas i nedjelja kršćanskog milosrđa i solidarnosti – nedjelja karitasa. Danas se i otvaraju vrata milosrđa Lateranske bazilike i drugih crkava po svijetu. Milosrđe pred Božjim licem znači najprije priznanje vlastite grešnosti i trajno praktično milosrdno odnošenje prema bližnjima.
Ova se nedjelja u našem narodu zove i Materice. Na nju se – više u prijašnjim vremenima – momci prosili djevojke a koji će se vjenčati o Božiću. Uz drug običaje na ovu nedjelju majke trebaju “otkupljivati” svojoj djeci darivanjem. To je darivanje, kao i tjedan kasnije s nedjeljom “očića”, praćeno igrom i veseljem, radošću postojanja. Vjernik koji živi iz zahvalnosti, iz svijesti obdarenosti, radosno dariva svoja dobra, dijeli svoje vrijeme, pomaže i solidaran je s drugima u potrebi, s bližnjima u nevolji i žalosti.
Biblijska nas čitanja, osobito prorok Sofonija i Pavao, pozivaju na izlazak iz svojih uskoća i strahova. Pozivaju nas na trajnu radost zbog Božjega i Kristova dolaska među nas. Ondje gdje se vjeruje u Božju blizinu, i njegovu naklonost usprkos i muci života, ondje je lice vedro, ondje se trgovački ne kalkulira kako bi se dosegao samo profit, uspjeh i pobjeda, ondje se oči ne skupljaju na sitničavost, nego se imanje i veselje umnaža dijeljenjem.
Odlomak s početka Lukina evanđelja izvještava o Ivanu Krstitelju i njegovim praktičnim savjetima kako do radosti života. Različite skupine ljudi dolaze Ivanu i pitaju: Što trebamo činiti? Ništa tu nema izuzetno, ništa nemoguće, nego su tu jednostavne upute kako živjeti. Ivan najprije mnoštvu, dakle svima koji su mu došli, u slici dviju haljina i hrane, odgovara kako sve svoje treba dijeliti s onima koji nemaju odjeće i nemaju što jesti. Ivan pretpostavlja da su njegovi slušači osjetljivi za potrebite. Uopće se ne govori o tome koliko tko ima. Riječ je o tome da se ima što dati, da se uvijek ima više od nekoga drugoga. Poteškoća našega darivanja stoji najprije u tome da ovim svijetom ne idemo otvorenih očiju i nedovoljno primjećujemo da oko nas ima potrebitih. Također – jer smo u panici da sami ne ostanemo goli i gladni – postajemo mrki skupljači dobara za neizvjesnu budućnost. Mislimo da ni mi nemamo dovoljno ili da je ono što imamo malo, te ako bismo imali više, da bismo onda svakako druge darivali. Ovdje je, međutim, riječ da se dariva ono što se ima, a uvijek se ima što darovati.
Ivanov poziv posebno vrijedi za crkvene ljude, i za nas franjevce, naravno. Kroz povijest, naročito povijest franjevaca u našoj zemlji, uvijek se pokazalo da nikada nisu ostajali ni goli ni gladni jer su svoje dijelili s onima s kojima su živjeli. Vjernici, i uopće ljudi, ne vole susretati namrgođene i sebične duhovne ljude. No po crkvama i samostanima povlače se osobe koje je zahvatilo slavohleplje i “prokletstvo novca”, ljudi koji „judinski“ sabiru novac, zgrću i namiču blago, misle samo na sebe, stvaraju si „zlatnu osamu“ iz koje ne vide potrebe svojih bližnjih.
Ivan Krstitelj potom upućuje savjet carinicima da ne utjeruju porez više nego što je određeno. Danas nema te vrste carinika, ali ima ljudi, i vjernika, od onih u obitelji do političara, poduzetnika i crkvenjaka, koji uvijek više i više potražuju od drugih. Bližnjima postavljaju uvijek nove novčane, radne ili duhovne namete, uvijek nešto moraliziraju kako bi trebalo a sami gotovo ništa ne čine. Ima majki i očeva, ima poglavara i duhovnika koji svojoj djeci ili podložnima stalno „utjeruju“ nove poreze na dobrotu, nove molitvene ili pokorničke prakse, nove planove i programe; koji teroriziraju svoje bližnje osjećajem kako su im oni uvijek nešto dužni. Takvi u svojim sredinama stvaraju neopuštenu klimi krivnje za nešto što uopće nije počinjeno. Takvi su tu samo da smišljaju kako da im drugi služe u njihovim nezajažljivim životima. I mnogi bi od nas sebi sve omogućili, dok bi drugima prikratili i ono što im pravedno sljeduje. Zato se ponašamo po načelu sviđanja i kažnjavanja. Ako nam netko nije po volji, prema njemu se može – gle izopačenosti – činiti i nepravda i navaljivati razne terete, poslove i namete. Radostan i otkupljen vjernik za sebe traži uvijek manje, a uvijek više za druge, za uvećanje radosti života, za umnažanje zajedničkoga dobra.
Trećoj skupni, vojnicima, koji se obraćaju Ivanu Krstitelju za savjet, Ivan odgovara kako nikome ne smiju činiti nasilja, nikoga krivo prijavljivati i da trebaju biti zadovoljni sa svojom plaćom. Ovdje se razotkriva ne samo ponašanje stvarnih vojnika, nego i vojnički mentalitet uopće koji smatra da se sve treba rješavati silom i nasiljem. I ne samo fizičkom silom, nego i onom koja se krije iza tobože „blaga“ lica, iza lica namještene korektnosti i lažno pobožne krotkosti, a ustvari kipti unutarnjom silinom i zločestoćom. Vojnički mentalitet je i onaj koji sebe razumijeva kao zaštitnika i čuvara neke ideologije, političkog ili crkvenoga sistema, institucije a ne pojedinoga čovjeka, pa prijavljuje, bavi se denuncijacijom, difamacijom i doušništvom i onda kada se to od njega ne traži, samo da bi se pokazao „odanim“, „poslušnim“, „vjernim“. Slijepa odanost i poslušnost, ta mizerna militaristička servilnost nanosi mnogo nesreće i mnoge je zavila u crno, mnogima je okrnjila dobar glas. Mnogi ljudi vole „uniformiranost“, „komande“, straše se slobode, vlastite odgovornosti. Vojnici, stvarno ili metaforički uzeto, često nemaju svoje osobnosti. Oni su lakeji i papučari za svoju sitnu poziciju i korist. Dovoljno je vidjeti kako su samo promijenili „scenu“ i gospodare mnogi sluge dojučerašnjeg sistema, ideologijâ, političara ili crkvenih poglavara.
I još nešto: Ivan govori vojnicima, služinčadi režima da budu zadovoljni s plaćom. Zacijelo Ivan ne opravdava one situacije kada su ljudi potplaćeni, nego su vjerojatno u njegovo vrijeme vojnici, kao plaćenici režima, imali dobre plaće, i unatoč tome bili nezadovoljni. Ivan razotkriva manu obijesti u dobru, kada se gotovo sve ima osigurano i kada se ima mnogo više od drugih, čovjek je nemiran i destruktivan. Nije među nama rijetkost susresti ljude koji su uvijek nezadovoljni, koji bi jadikovali i onda kada bi, kako evanđelje kaže, zadobili sav svijet. Nije među nama rijetkost susresti ljude kojima dobro ide u pojedinoj zajednici i društvu a upravo oni najviše kukaju, mrzak im je posao koji su sami izabrali, koji što god dotaknu sve umire pod njihovim rukama. Naravno, treba ponoviti, ovdje se ne opravdava lažni duhovni stav kako uvijek treba biti zadovoljan i onda kada smo oštećeni u pravdi, poniženi, kada smo potplaćeni. Ivan i kasnije Isus nisu za unižavanje ljudskoga dostojanstva, nego za promjenu svih struktura koje orobljavaju čovjeka.
U nastavku evanđelja govori se o tome kako su mnogi – zbog jedinstvenosti njegove osobe – pomislili da je Ivan očekivani Mesija, Krist. Ivan odlučno govori da on to nije. Poslije njega dolazi onaj kojemu on nije dostojan odriješiti remenja na obući, onaj koji će krstiti Duhom Svetim i ognjem. Na njegovoj će se vatri iskušati i Ivanovi i vlastiti učenici; ljudska mizerija i pljeva će biti sažgana. On je onaj koji spaljuje, čisti i oslobađa od negativnoga, lošega i zloga. Od njegova Duha i s njegovim Duhom učenici će biti nošeni u svijet i širiti radosnu vijest (evanđelje) da je Bog u Isusu Kristu pohodio ljude i ponudio se, darovao se svakom čovjeku bez nasilja, bez fizičkog i duhovnog terora. Tko mu povjeruje i odgovori, bit će radostan i naći će smisao svoga života.
Fra Ivan Šarčević
Vjera i čudo (fra Miro Jelečević) utorak, 8. prosinca 2015, u 19 sati
“Isusova znakovita djela nisu nikakvi jednoznačni argumenti vjerodostojnosti, koji bi sam iz sebe mogli utemeljiti vjeru. Sama čuda ne dokazuju ništa. Još su i Isusovim suvremenicama bila dvosmislena: već prema tome kako se tko postavlja prema Isusovoj poruci i osobi, jedan je te isti čin Božje moći ili pak demonska opsjena. Već prema tome je li se taj dao uvjeriti ili se ustezao, iskazivao je čast ili proklinjao. Nije dakle točno da bi historičnost čuda bila odlučujuće pitanje kršćanke vjere. Priznavanje historičnosti isto je tako malo dokaz vjere kao što je osporavanje dokaz nevjere. Odlučujuće pitanje kršćanske vjere, naprotiv, pitanje je o samom Kristu: što mislite o njemu i što mislite o Bogu?
Isusova karizmatska djela samo su indicije koje postaju uvjerljive tek polazeći od njega samog. Ona nisu nikakvi dokazi koji bi iz sebe mogli osigurati zbiljnost i istinu objave. Isus odbija svako demonstriranje moći prema svojim protivnicima, svako legitimiranje svoje ovlasti. On uskraćuje ‘znakove’ [čudesa] kakve zahtijevaju farizeji, a od Mesije zacijelo očekuju i apokaliptičari. Takvo zahtijevanje znaka izazivanje je Boga, suprotnost dakle istinskoj vjeri, kako to nakon sinoptičkih pripovijesti o iskušenju u pustinji osobito jasno ističe Ivanovo Evanđelje. Isusu nije do propagande, već do spašavanja čovjeka.”
[Ulomak iz: Hans KÜNG, Biti kršćanin, Konzor-Zagreb i Synopsis-Sarajevo 2002, 316-317.]